「“百人一首” (2)古典文学への入り口」 ― 2024-11-13
2024年11月13日 當山日出夫
100分de名著 “百人一首” (2)古典文学への入り口
この番組を最後まで見ると、監修として渡辺泰明さんの名前が出てくる。現代の日本文学研究、そのなかでも和歌文学については、第一人者である。だから、この番組のなかで、まちがったことは言っていない。
だが、なんだかなあ、という気にはなる。この回の冒頭で、和歌は日本人のDNA……ということを言っていたが、これはまどうだかなあ、と思わざるをえないところがある。
一般的な理解としては、上記のことは正しい。しかし、和歌……この場合、「百人一首」だから、主に平安時代の和歌を中心として見ることになるが……が、日本人のDNAであるという言説は、明治以降、近代になってからの国文学という学問の成立とともに作り出された「創られた伝統」である、というのが、おそらくおおかたの日本文学研究者の理解であろうと、私は思っている。少なくとも、現在、人口に膾炙している形での和歌についての考え方は、そのような性質を多分にふくむものであるとはいえるだろう。
奈良時代以前の人も歌を詠んだ。『万葉集』が残っている。それから「古代歌謡」とされるものも残っている。平安時代になって、『古今和歌集』から始まる勅撰和歌集の歴史がある。鎌倉時代になってからも、武士たちは歌を詠んだ。江戸時代にも、続いた。その流れのなかに、近世になってからの国学の成立があり、近代になってからの国文学の成立がある。
だが、日本人……この場合、古代より日本列島に住んで日本語を使ってきた人びとぐらいの意味であるが……のすべてが、歌を詠んできたといっていいだろうか、ここは疑問の残るところである。ただ、民俗学の研究などによって、一般の庶民のなかでどのような芸能が伝承されてきたか、という観点はたしかにある。(若いとき、慶應の国文で学んだ私としては、むしろこういう観点を重視することにはなる。)
このようなことは思ってはみるのだが、しかし、和歌の入門としては、この番組はよくできている。
枕詞、縁語、歌枕、見立て……というような和歌の技巧について、非常に分かりやすく簡潔に説明してある。これは、はっきりいって見事な番組の作り方である。高校生や、あるいは、日本文学を学ぶ大学生にとっても、有益な内容になっている。和歌研究のレベルとして十分に納得できるものである。
その一方で、正岡子規のことも留意すべきだろう。特に『古今和歌集』の評価については、一度は正岡子規の言ったことを踏まえておく必要があるにちがいない。そのうえで、なお今日においても『古今和歌集』の歌が、文学としてうったえるものがあるのは何故なのか、という方向で考えることになるはずである。
「はかなさ」を日本的な美意識に見出すのは、一つの判断ではある。だが、それだけではないことも重要だろう。復元的に考証してみるならば、奈良時代から近世にいたるまで、絢爛豪華な文化もまた日本のなかにあった。作られた当時の東大寺の大仏を想像してもいいし、江戸時代の吉原などを思ってもいい。番組のなかで映っている、装飾的な「百人一首」歌留多がまさにそうである。いわゆる「わび、さび」だけが日本の文化としてあったのではない。これは、現在では常識的な認識であろう。きらびやかな江戸の文化については、おそらく来年の大河ドラマの『べらぼう』で描かれることになるだろう。
「百人一首」に収録の歌は、かならずしも名歌ばかりではない、というのが私の学生のころの認識であったと思うのだが、今はどうなのだろうか。(「百人一首」にふくまれているので有名ということはあるのだが。)
2024年11月12日記
100分de名著 “百人一首” (2)古典文学への入り口
この番組を最後まで見ると、監修として渡辺泰明さんの名前が出てくる。現代の日本文学研究、そのなかでも和歌文学については、第一人者である。だから、この番組のなかで、まちがったことは言っていない。
だが、なんだかなあ、という気にはなる。この回の冒頭で、和歌は日本人のDNA……ということを言っていたが、これはまどうだかなあ、と思わざるをえないところがある。
一般的な理解としては、上記のことは正しい。しかし、和歌……この場合、「百人一首」だから、主に平安時代の和歌を中心として見ることになるが……が、日本人のDNAであるという言説は、明治以降、近代になってからの国文学という学問の成立とともに作り出された「創られた伝統」である、というのが、おそらくおおかたの日本文学研究者の理解であろうと、私は思っている。少なくとも、現在、人口に膾炙している形での和歌についての考え方は、そのような性質を多分にふくむものであるとはいえるだろう。
奈良時代以前の人も歌を詠んだ。『万葉集』が残っている。それから「古代歌謡」とされるものも残っている。平安時代になって、『古今和歌集』から始まる勅撰和歌集の歴史がある。鎌倉時代になってからも、武士たちは歌を詠んだ。江戸時代にも、続いた。その流れのなかに、近世になってからの国学の成立があり、近代になってからの国文学の成立がある。
だが、日本人……この場合、古代より日本列島に住んで日本語を使ってきた人びとぐらいの意味であるが……のすべてが、歌を詠んできたといっていいだろうか、ここは疑問の残るところである。ただ、民俗学の研究などによって、一般の庶民のなかでどのような芸能が伝承されてきたか、という観点はたしかにある。(若いとき、慶應の国文で学んだ私としては、むしろこういう観点を重視することにはなる。)
このようなことは思ってはみるのだが、しかし、和歌の入門としては、この番組はよくできている。
枕詞、縁語、歌枕、見立て……というような和歌の技巧について、非常に分かりやすく簡潔に説明してある。これは、はっきりいって見事な番組の作り方である。高校生や、あるいは、日本文学を学ぶ大学生にとっても、有益な内容になっている。和歌研究のレベルとして十分に納得できるものである。
その一方で、正岡子規のことも留意すべきだろう。特に『古今和歌集』の評価については、一度は正岡子規の言ったことを踏まえておく必要があるにちがいない。そのうえで、なお今日においても『古今和歌集』の歌が、文学としてうったえるものがあるのは何故なのか、という方向で考えることになるはずである。
「はかなさ」を日本的な美意識に見出すのは、一つの判断ではある。だが、それだけではないことも重要だろう。復元的に考証してみるならば、奈良時代から近世にいたるまで、絢爛豪華な文化もまた日本のなかにあった。作られた当時の東大寺の大仏を想像してもいいし、江戸時代の吉原などを思ってもいい。番組のなかで映っている、装飾的な「百人一首」歌留多がまさにそうである。いわゆる「わび、さび」だけが日本の文化としてあったのではない。これは、現在では常識的な認識であろう。きらびやかな江戸の文化については、おそらく来年の大河ドラマの『べらぼう』で描かれることになるだろう。
「百人一首」に収録の歌は、かならずしも名歌ばかりではない、というのが私の学生のころの認識であったと思うのだが、今はどうなのだろうか。(「百人一首」にふくまれているので有名ということはあるのだが。)
2024年11月12日記
ウチのどうぶつえん「We are 海獣ズ」 ― 2024-11-13
2024年11月13日 當山日出夫
ウチのどうぶつえん We are 海獣ズ
海獣という言い方は、専門用語ではないのかな、と思って見た。どういう動物をこれにふくめるか、考え方がいろいろあるようだ。この回で登場していたのは、セイウチ、トド、アザラシ。
大分の水族館のセイウチの赤ちゃんは、とにかく可愛いと、感じる。ただ、繁殖には苦労があったらしい。これも、国内だけで繁殖を繰り返すと、遺伝的多様性の点で問題があることになるので、将来的には外国の動物園との協力も必要になるかもしれない。
城崎の水族館は、昔、行ったことがある。城崎にいくとついでに行くことになる定番の場所でもある。そのときは、このトドはまだいなかった。人のことばに反応するトドについては、ニュースで見たかと記憶する。それが、飼育員以外のお客さんの声であっても、携帯電話の声であっても、反応するというのが興味深い。また、複数のことばに対して、そのことばの意図すること(これを意味といっていいかどうかは難しいが)を独自に解釈して、複数のことばについても、反応するようになる、これはとても興味深い。
北海道のアザラシ。環境の変化で保護されるアザラシの赤ちゃんが増えているという。それを保護して、自然に帰すためには、その飼育もいろんな工夫があることになる。人が語りかけない、人の姿を見せない、エサもプールのなかに投げ入れる、などである。これからアザラシの生息する環境はどうなっていくのだろうか。
2024年10月28日記
ウチのどうぶつえん We are 海獣ズ
海獣という言い方は、専門用語ではないのかな、と思って見た。どういう動物をこれにふくめるか、考え方がいろいろあるようだ。この回で登場していたのは、セイウチ、トド、アザラシ。
大分の水族館のセイウチの赤ちゃんは、とにかく可愛いと、感じる。ただ、繁殖には苦労があったらしい。これも、国内だけで繁殖を繰り返すと、遺伝的多様性の点で問題があることになるので、将来的には外国の動物園との協力も必要になるかもしれない。
城崎の水族館は、昔、行ったことがある。城崎にいくとついでに行くことになる定番の場所でもある。そのときは、このトドはまだいなかった。人のことばに反応するトドについては、ニュースで見たかと記憶する。それが、飼育員以外のお客さんの声であっても、携帯電話の声であっても、反応するというのが興味深い。また、複数のことばに対して、そのことばの意図すること(これを意味といっていいかどうかは難しいが)を独自に解釈して、複数のことばについても、反応するようになる、これはとても興味深い。
北海道のアザラシ。環境の変化で保護されるアザラシの赤ちゃんが増えているという。それを保護して、自然に帰すためには、その飼育もいろんな工夫があることになる。人が語りかけない、人の姿を見せない、エサもプールのなかに投げ入れる、などである。これからアザラシの生息する環境はどうなっていくのだろうか。
2024年10月28日記
「「学校の怪談」子どもがささやく怪異の闇」 ― 2024-11-13
2024年11月13日 當山日出夫
ダークサイドミステリー 「学校の怪談」子どもがささやく怪異の闇
再放送である。二〇二三年四月の放送。
見終わってから、Amazonで「学校の怪談」を検索してみた。たしかに今でも本やビデオを売っている。そのなかに、常光徹の『学校の怪談: 口承文芸の研究1』が、角川ソフィア文庫で出ていることを見つけた。まさに「学校の怪談」ブームを始めた(というのもおかしいが)研究者が、きちんとした研究書(だろうと思う)を出している。
私自身の経験でいうと、学校の怪談というのは見聞した体験はない。小学校は近所の公立の学校だった。昭和三〇年代後半のころのことになる。この時代は、怪談はたしかにあった。それを象徴するのは、やはり「ゲゲゲの鬼太郎」ということになる。これが、「少年マガジン」に連載されたとき、「墓場の鬼太郎」だったのを記憶している。水木しげるが貸本漫画で描いていた鬼太郎を、少年漫画の世界に持ってきたものだっということになる。今の視点から「墓場の鬼太郎」「ゲゲゲの鬼太郎」を見てみると、怪異漫画といっていいだろう。
大学生のときは、慶應の国文で勉強したので、民俗学とは馴染みがある。折口信夫や柳田国男の主な著作は、学生のときに読んだ。ただ、そのなかで『遠野物語』だけは最後まで読めずにいた。理由は読むと怖いからである。『遠野物語』の文章は、近代の日本の文章のなかで傑出して恐ろしい文章である。いまだに『遠野物語』を読み通したことがない。
番組に登場した、吉岡一志、大島万由子、という人については、今の時代である、Googleで検索してみると、学校の怪談を専門に民俗学の立場から研究している人であることがわかる。
近代になってから、学校という新しい場所が出来て、そこで子供たちが多くの時間を仲間とすごすようになり、そこで怪談が生まれてくる、それは、旧来の民俗学で語られてきた怪談をなぞるものであった。そして、時代の経過とともに、その学校独自の怪談も生まれ、より洗練された(といっていいのだろうか)ものになっていく。寄宿生などがそれを通過儀礼として後輩に伝えていく。学校が子供たちのアイデンティティの場になるということは、その仲間意識を強調するための役割として、学校独自の学校の怪談が、伝承されて発展していく。こういう一連の流れについては、なるほどと同意するところである。
学校の怪談が、一九九〇年ごろにはじまった。講談社とポプラ社の本による。それが、二〇〇〇年をすぎると終息していく、これは何故なのかということについては、あまり納得のいく説明はなかった。学校という場所の変化、子どもをとりまく社会的環境の変化、ということに起因するのだろうと思う。
そのなかにあって、トイレの花子さんだけは、根強く人気があった。それも、映画化され、テレビアニメ化されるということがあって、下火になっていく。(これは、最初は怪異漫画としてスタートした「ゲゲゲの鬼太郎」がテレビアニメになって、正義のヒーローに変化したのと共通するところがあるかと思う。)
そして、今は、学校にもICTが導入され、新しい機械を媒介とした、新しい怪談が生まれているという。オンライン授業のメンバーのなかに死んだはずの人がいる、などは、現代ならではの怪談と言っていいだろう。
インターネットの時代になっても、人びとの心性がそう大きく変わることはない。古くからの心性を継承したうえで、新しい機器によって新しい怪談が生まれてくるという現象は、これはこれで非常に面白いことだと思う。ネット怪談の時代をむかえている。学校という子供たちにとって日常の場所だからこそ、そのどこかに異界への道が通じているという感覚は、時代が変わっても受け継がれていくものなのだろう。
学校の怪談というのは、民俗学の立場からも、また、学校というものを考える立場からも、非常に興味深い研究テーマであるということはいえる。
2024年11月3日記
ダークサイドミステリー 「学校の怪談」子どもがささやく怪異の闇
再放送である。二〇二三年四月の放送。
見終わってから、Amazonで「学校の怪談」を検索してみた。たしかに今でも本やビデオを売っている。そのなかに、常光徹の『学校の怪談: 口承文芸の研究1』が、角川ソフィア文庫で出ていることを見つけた。まさに「学校の怪談」ブームを始めた(というのもおかしいが)研究者が、きちんとした研究書(だろうと思う)を出している。
私自身の経験でいうと、学校の怪談というのは見聞した体験はない。小学校は近所の公立の学校だった。昭和三〇年代後半のころのことになる。この時代は、怪談はたしかにあった。それを象徴するのは、やはり「ゲゲゲの鬼太郎」ということになる。これが、「少年マガジン」に連載されたとき、「墓場の鬼太郎」だったのを記憶している。水木しげるが貸本漫画で描いていた鬼太郎を、少年漫画の世界に持ってきたものだっということになる。今の視点から「墓場の鬼太郎」「ゲゲゲの鬼太郎」を見てみると、怪異漫画といっていいだろう。
大学生のときは、慶應の国文で勉強したので、民俗学とは馴染みがある。折口信夫や柳田国男の主な著作は、学生のときに読んだ。ただ、そのなかで『遠野物語』だけは最後まで読めずにいた。理由は読むと怖いからである。『遠野物語』の文章は、近代の日本の文章のなかで傑出して恐ろしい文章である。いまだに『遠野物語』を読み通したことがない。
番組に登場した、吉岡一志、大島万由子、という人については、今の時代である、Googleで検索してみると、学校の怪談を専門に民俗学の立場から研究している人であることがわかる。
近代になってから、学校という新しい場所が出来て、そこで子供たちが多くの時間を仲間とすごすようになり、そこで怪談が生まれてくる、それは、旧来の民俗学で語られてきた怪談をなぞるものであった。そして、時代の経過とともに、その学校独自の怪談も生まれ、より洗練された(といっていいのだろうか)ものになっていく。寄宿生などがそれを通過儀礼として後輩に伝えていく。学校が子供たちのアイデンティティの場になるということは、その仲間意識を強調するための役割として、学校独自の学校の怪談が、伝承されて発展していく。こういう一連の流れについては、なるほどと同意するところである。
学校の怪談が、一九九〇年ごろにはじまった。講談社とポプラ社の本による。それが、二〇〇〇年をすぎると終息していく、これは何故なのかということについては、あまり納得のいく説明はなかった。学校という場所の変化、子どもをとりまく社会的環境の変化、ということに起因するのだろうと思う。
そのなかにあって、トイレの花子さんだけは、根強く人気があった。それも、映画化され、テレビアニメ化されるということがあって、下火になっていく。(これは、最初は怪異漫画としてスタートした「ゲゲゲの鬼太郎」がテレビアニメになって、正義のヒーローに変化したのと共通するところがあるかと思う。)
そして、今は、学校にもICTが導入され、新しい機械を媒介とした、新しい怪談が生まれているという。オンライン授業のメンバーのなかに死んだはずの人がいる、などは、現代ならではの怪談と言っていいだろう。
インターネットの時代になっても、人びとの心性がそう大きく変わることはない。古くからの心性を継承したうえで、新しい機器によって新しい怪談が生まれてくるという現象は、これはこれで非常に面白いことだと思う。ネット怪談の時代をむかえている。学校という子供たちにとって日常の場所だからこそ、そのどこかに異界への道が通じているという感覚は、時代が変わっても受け継がれていくものなのだろう。
学校の怪談というのは、民俗学の立場からも、また、学校というものを考える立場からも、非常に興味深い研究テーマであるということはいえる。
2024年11月3日記
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